شكلت مأساة غزة -ولا تزال- حدثًا تاريخيًّا، نظرًا إلى التحولات الفكرية والسياسية التي أحدثَتْها، من حيث تصحيح السرديات التاريخية حول القضية الفلسطينية، وتَواطُؤ جزء كبير من النظام السياسي العالمي ضد الحق الفلسطيني، وأيضًا من حيث ولادة معجزة حقيقية عجز الكثير في الغرب عن فهمها، جسَّدَها -ولا يزال- نساء وأطفال ورجال حوَّلوا الإيمان الديني إلى قوة جبَّارة للصمود والمقاومة، في وقت تراجعَت فيه كونيًّا القيمةُ التحريرية للأديان، بفِعل العلمنة وتَراجُع دور الأديان.
مفهوم الدولة الحديثة الديمقراطيّة، من حيث مَنطقها ووظائفها ومصادر السُّلطة فيها، لم يترسّخ بعدُ في مجتمعاتنا. فالديمقراطية تقتضي علمانيّة الدولة، أو لِنَقُل مدنيَّتها، لمن له حسَاسِيَة من مصطلح علمانيَّة. فالعِبرة بالمعنى لا باللفظ، والمقصود هو حياد الدولة إزاء المواطنين؛ ما يحقّق مبدأ المواطَنة الكاملة. فلا تُعامِل الدولة مواطنيها بمكاييل مختلفة حسَب: الدين، أو المذهب، أو القوميّة، أو الرَّأي، أو الجنس، أو التوجّه الجنسي.
يعيش العالم اليوم صعودًا لظاهرتَين مرتبطتَين عُضويًّا، هما الأُصوليّة والشَّعبَويّة. عادةً ما يُميَّز بينهما بأن الأولى دينية والثانية علمانيّة، ولكن الواقع أعقَدُ من هذا التصنيف. تبدو الأُصوليّة وكأنها شَعبَويّة دينية، كما تبدو الشَّعبَويّة وكأنها أُصولية علمانيّة. ما يَجمع الأصوليَّات والشَّعبَويّات هو اتِّخاذ الهُوِيّة أيًّا كانت: دينية أو قومية أو وطنية، مُرتكَزًا للخطاب السياسي، الذي يرمي إلى حشد الجماهير من أجل حماية الهُويَّة المهدَّدة. فهي ليست هُوِيَّة واثقة تعترف بتركيبها المتعدّد، بل هي هُويّةٌ خائفة، أو تصطنع الخوف،
العروبة رابطة ثقافيّة متجذّرة في الأرض والذاكرة، وهي فَضاءٌ حيٌّ للتواصل وتشابُك المصالح ووَحدة المصير، رَغْم كلِّ المآسي والتناقضات التي نعيشها. شخصيًّا لا أحتاج إلى دليل؛ يكفي أن أزور عاصمة عربية، حتى يَطفو من أعماقي شعور بالانتماء والأُلفة. لعلَّ من عاش الغُربة فترةً طويلة، يُصبح حسّاسًا لهذه المشاعر الدفينة التي لا تَمَّحي.
يمثّل القَصص قِسمًا كبيرًا من القرآن الكريم، رُبعَ آياتِه تقريبًا، أي ما يُقدَّر بخمسة أضعاف آيات الأحكام. ومع ذلك، نَلحظ في الحضارة الإسلامية، أن الجانب الفقهي قد احتلَّ مساحة طاغية في الثقافتَين العالمة والشعبيّة على حدٍّ سَواء. فأصبح السؤال المركزي: هل هذا الفعل حلال أم حرام؟ وهو أمرٌ في حدِّ ذاته مفهوم. فالأسئلة العملية والأخلاقية تُواجهنا في شكل مواقف وقرارات، يتحتّم علينا اتِّخاذها يوميًّا. المشكلة هي المبالغة في هذا الأمر إلى درجة فقدان القدرة على الاختيار، فيصبح الإنسان عالةً على الفقهاء الذين يقرّرون مكانه؛ ما يشكّل نوعًا من
ما يعبّر عنه المتكلّم والفيلسوف من خلال الأفكار والمفاهيم المجرّدة، يعبّر عنه الصوفي بالقصص والصور الشعرية والرمزية. فاللاهوت الصوفي سرديٌّ بالأساس، يعطي القصة بُعدًا آنيًّا فاعلًا في حياتنا الروحية. ومن القضايا الحيوية التي يواجهها المتكلّم والصوفي، كلٌّ بطريقته، ما يُعرف اليوم بلاهوت الأديان أو لاهوت التعدّدية الدينية، أي الموقف من الآخر الديني ومن التنوّع الديني عمومًا، داخل الدين الواحد أو بين الأديان المختلفة.
يزخر (المَثْنَوِي) لِجَلال الدين الرُّومي، بقصص تمزج بين روح الفكاهة وعمق الفكرة. كتبها بأسلوب تربوي، يَفهم منه كلُّ قارئ حسب ما يملك من تجربة ووسائل استيعاب. فهناك مستويات من القراءة، بل قراءات مختلفة، تتراوح بين البسيط الظاهر الذي يمكن تحويله إلى قصة قصيرة للأطفال، والمركَّب الباطن الذي يلخّص حكمة متعالية. إن الجمع بين الروحانية الراقية والأدب الرفيع، ميزة مَولَوِيَّة نحن في أمسِّ الحاجة إليها اليوم.
يُقصد بـعلوم القرآن تاريخ فهم المسلمين للقرآن، والوسائل المعرفية والمنهجية التي استخدموها من أجل ذلك. أما الدراسات القرآنية فيُقصد بها غالبًا الأفهام والمناهج الحديثة، خاصةً في الجامعات الغربية، بغضّ النظر عن عقيدة الباحث. ولا شكّ أن علوم القرآن تمثّل شرطًا أساسيًّا للخوض في الدراسات القرآنية. فلا يمكن تجاهل المصادر الأوّلية وتجارب السابقين، كذلك لا يمكن للباحث اليوم أن يتجاهل الدراسات الحديثة، والتراكم المعرفي الحاصل في العقود الأخيرة. يمكن أن تكون لنا مواقف نقديّة من المعارف الإسلامية أو الغربية، ولكن لا يمكننا أن نتجاهل الثراء العلمي
الصلة وُثقَى بين رمضان والقرآن. فالشهر الفضيل مناسبةٌ لتدبّر القرآن الكريم في ذكرى نزوله الأوّل، فالنبي (صلى الله عليه وآله) تلقّى الوحي أوّلَ مرةٍ في غار حِراء على جبل النور في شهر رمضان. وما صوم رمضان وصلاة التراويح إلا محاولة لاستعادة التجربة الأولى في الزمن الحاضر. يذكر محمد إقبال باعتزاز وصية والده: “اِقرأ القرآن وكأنّه نُزِّل عليك”. تقتبس التجربة الدينية نورها من نبراس النبوة، ووظيفة القرآن هي تغذية هذه التجربة وإمدادها بإشراقات وإشارات تهدي الروح إلى الصراط المستقيم والنور العظيم.
لا نجد في القرآن الكريم كلمة “لاعنف”، بل نجد كلمة “لاإكراه”، في الآية 256 من سورة البقرة: {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ}. واللاإكراه أقوى دلالةً وأكثر جذريةً في التعبير عن اللاعنف، لأنه ينفي العنف النفسي، وهو عنف خفي لا يُسيل دمًا ولا يترك كدمات، ولكنه يُفضي إلى العنف المادي بتهيئة ظروفه.
بِحُكم إقامتي في روما، وعملي في الجامعات البابوية، أتابع عن كَثَب أعمال البابا فرنسيس ونشاطاته. أجِدُ فيه البساطة والعمق، والإنسانية والروحانية، وهي صفات باعثةٌ على الأمل، في زمن بات يُنظر فيه إلى الأديان بكثير من الرِّيبة. أتابع باهتمام مواقف البابا التضامنية مع المسلمين؛ فالبابا يسير عكس التيار، في دفاعه المستمر عن المهاجرين واللاجئين -ومعظمُهم من المسلمين-، وفي إدانته الشُجاعةَ لتجّار الأسلحة والحروب، واقتصادَي الإقصاء والإسراف، واجتماعَ التفرقة العنصرية.
الحِوار ليس مِن اختصاص فئةٍ معيَّنة من خُبَراء يلتقون من حين إلى آخر، بل هو مُلكٌ للناس جميعًا، كرؤية كونية قيميّة، وكطريقة في العيش يمكن أن يحياها كلّ إنسان من موقعه الخاص، وحسب طاقته.
يَذكر البروفيسور امتياز يوسف، رئيس “معهد التفاهم الإسلامي البوذي” في تايلاند، في محاضرات عديدة، أنه كلّما تحدّث أمام جمهور مسلم بشكل إيجابي بالعلاقات الإسلامية البوذية، وبالقيم المشتركة بين الديانتَين، واجهَته اعتراضات تذكّره بمأساة الروهينجا، الأقلية المسلمة في ميانمار؛ فيضطر إلى التذكير بإدانة العديد من القيادات والرموز الدينية البوذية، كالدالاي لاما، لتلك المجازر والمظالم. ولكن الطريف أن البروفيسور امتياز يقول: إن تلك الاعتراضات تذكّره باعتراضات أخرى تُثار في بعض الأوساط الغربية، بمجرّد أن يتناول متحدّثٌ ما موضوع الإسلام
تَعوَّد المثقف العربي، الديني أو اللاديني، العملَ منفردًا في زاوية من بيته، أو ركن من مكتبه، يفكّر وحده ثم يقرّر ما تخطّه يُمناه أو يسراه، ليرسله إلى قرَّائه الأعزاء. وكذلك يفعل الإمام، يكتب خُطبته الأسبوعية وحيدًا، ليفاجئنا يوم الجمعة بعِظَته العصماء. شخصٌ واحد يخطب ويتكلّم، والباقون يصغون بانتباه حينًا، أو بأعين يداعبها الكرى أحيانًا أخرى.
العالَم ليس منقسمًا بحِدّة بين أسود وأبيض، فهناك منطقة رمادية واسعة تجمع التقليديَّ الناقد، والسلفيَّ المُسالم، والتقدميَّ الملتزم شعائرَ دينه… فكم من ليبرالي تراه في حياته الخاصة ذُكوريًّا متسلّطًا، عكسَ شعاراته وخطاباته! وكم من شيخ يختلس الحرام في الظلام! يبدو أن الإنسان غير قابل للتعريف، حتى ولو عرّف نفسَه، وعرّفه الناسُ. فكلّ إنسان يمثّل حالةً خاصة، تخترع فرادتها رغم العناوين واللافتات. الله تعالى برحمته وعدله يتعامل معنا كأفراد، فعلينا أن نقتدي بسُنَّة الله في التعامل مع الناس كأفراد، وليس كجماعات أو قطعان. مشكلتنا في نهاية المطاف مع
عادة ما ينظر الحَداثيُّون والتقدُّميون من المسلمين، إلى شركائهم في الدين من سلفيِّين وتقليديِّين، نظرةً فيها شيء من الازدراء، باعتبارهم أشخاصًا جامدين يرفضون النقد والتجديد، بل يحملون بالقوة أو بالفعل فَيرُوسَي التطرف والعنف. وفي الحقيقة، المشاعر متبادلة في كثير من الأحيان. فنظرةُ السَّلَفي والتقليدي إلى الحَداثي تَشُوبها كثير من مشاعر الريبة، تصِل أحيانًا إلى درجَتَي التبديع والتكفير، باعتبار الحداثيين طابورًا خامسًا للغرب، وما إلى ذلك من التُّهم الخطيرة. فهناك أزمة ثقة كبيرة تفصل بين الطرفين، وتحُول دون حوار جادٍّ مبني على التفهّم
كثيرًا ما يرِدُ السؤال الآتي على ألسنة الكبار والصغار: “لماذا الشر؟ ولماذا يسمح الله بوجوده؟”. وأحيانا يُصاغ السؤال بطريقة تُشكّك في قدرة الله وحكمته؛ فيُعتبر وجود الشرّ دليلًا على عجز الخالق، وعبثية العالم! فالشرُّ خُرم في النظام، بل هو الفوضى التي تُربك الأخلاق والقيم. لا يمكن تجاهل هذا السؤال الحائر الغائر في النفس الإنسانية، الذي صاحبَها طوال تاريخها، ولا يزال يُطرح بإلحاح، خاصةً عندما تحتدّ الأزمات وتختلط الأمور.
كثيرًا ما يَجري الحديث بسياسة “العصا والجزرة”، أي الترهيب والترغيب، التخويف والتطميع. وفي الحقيقة، كِلَا المَعنيَيْن فيه عُنف. العصا عنيفة جسديًّا ونفسيًّا؛ أمّا الجَزَرة ففيها إذلالُ النفوس وتطويعُها بعصًا سحريّة، تختفي وراء معسول الكلمات ولُعاب الرغبات.
عاشوراء في ذاكرتي الطفولية ذكرى حزينة، ذكرى استشهاد الإمام الحُسين، ابنِ عليٍّ وفاطمة الزهراء، حفيد النبي محمد وحبيبه. علامات الحزن كانت حاضرة بتواضع، في الكُحل في عيون النساء والأطفال مثلًا، إذ كانت تقول لي عمتي إن الكُحل هنا علامة على الحزن وليس على الزينة. لا أحد كان يَجرُؤ على الاحتفال أو إقامة الأعراس. هذه قصة عائلة سُنِّيّة في الجزائر وتونس، في بداية السبعينيّات. عائلة تعتزُّ بنسبها الحَسَني، وتعتبر كربلاء ذكرى “عائلية” بمعنى من المعاني.
بدأ أحد الأساتذة الكبار مُحاضرته بقوله: “لن أبدأ ببسم الله الرحمن الرحيم. فمَن أكُون أنا لأتكلَّم بِاسم الله؟ أنا أتحدَّث بِاسمي الشخصي فقط، وأتحمّل وحدي مسؤوليَّة كلامي كاملة”. لقد كان تصريحُه مفاجأة للعديد من الحاضرين. فقد تَعوّد الناسُ تلك الدِّيباجةَ التي تزيِّن الكلام، وتُضفي عليه شيئًا من الجِدِّيّة، وكأنّ الأمر مجرَّد عادة تَسبق الكتابة أو الخطابة أو حتى الأكل والشرب، ولا يلتفتون إلى معناها العميق.
الحُكم ببراءة “آسيا بيبي” من تهمة شتم النبي محمد (ص)، وهي تهمة عقوبتها الإعدام في باكستان، يمثّل خبرًا سارًّا، كتتويج لجهود المتضامنين معها والمدافعين عنها. ولكنه يظلّ في الوقت نفسه انتصارًا منقوصًا، ما دام القانون الذي حوكمَت وَفْقه ساري النفاذ. إنّ حالة هذه السيدة المسيحية من الحالات القليلة التي وصلت إلى القضاء ليَبُتّ فيها، في حين شهدَت السنواتُ الأخيرة العشراتِ من حالات القتل الغوغائي، لأشخاص راجت حولهم إشاعات بأنهم تلفّظوا بألفاظ مسيئة للنبي؛ وذلك من دون المرور عبر القنوات القضائية، في عمليات انتقامية هوجاء، كثيرًا ما تحرِّكها أغراض
كثيرًا ما تُحذّر المؤسسات الدينية من التلفيق بين الأديان، كأحد الانحرافات التي يمكن أن تُصيب المشتغلين بالحوار. فالمؤسسة تَعتبر نفسها حافظة للهُوِيّة المتميزة، بل المتفوّقة، في حين تظلُّ ظواهر التأثير والتأثُّر وتبادل الأفكار والخبرات بين الأديان والثقافات، حقائق تاريخيةً لا يمكن إنكارها. وهذا يتجلّى حتى في الأشياء العملية كحبّات السُّبْحة، التي لم يعرفها الرسول وأصحابه، الذين سبّحوا بالحَصَى والأصابع. وعندما التقى المسلمون بالشعوب الأخرى انتقلت إليهم السُّبْحة ذات الحبات، ربما عبْرَ المسيحيين أو الهندوس. فيمكن اعتبارها “بِدْعة حسنة”