«جوانب داخلية من الإسلام» لمحمد عبد الجليل: قراءة في روح التدين وحدود النظرة المسيحية

كيف يمكن فهم الإسلام خارج اختزاله في الأحكام والشعائر، ومن دون فصل هذه الشعائر عن التجربة الروحية التي تمنحها معناها؟ هذا السؤال يشكّل مدخلًا لقراءة كتاب Aspects intérieurs de l’Islam، الذي أصدره جان محمد عبد الجليل لدى دار «سوي» الفرنسية في باريس سنة 1949، ويمكن ترجمة عنوانه إلى «جوانب داخلية من الإسلام». فالكتاب، كما تصفه مراجعة معاصرة لصدوره، يسعى إلى تعريف القارئ الغربي، والمسيحي خصوصًا، بالحياة الدينية للمسلمين وبمحاولات التجدد داخل مجتمعاتهم، لا إلى تقديم موسوعة متخصصة في العقائد والفرق.

وتنبع خصوصية هذا العمل من موقع صاحبه: مغربي نشأ مسلمًا، ثم اعتنق الكاثوليكية وأصبح راهبًا فرنسيسكانيًا وأستاذًا للغة العربية والدراسات الإسلامية. لذلك يتيح الكتاب قراءة مزدوجة: التعرف إلى بعض أبعاد الروحانية الإسلامية، وفحص الطريقة التي اقترب بها مثقف كاثوليكي ذو جذور مسلمة من دين نشأته. وهي قراءة تستدعي الإنصاف، ولكنها تستدعي أيضًا مساءلة المسافة بين فهم الآخر وتأويله انطلاقًا من مرجعية دينية مختلفة.

من فاس إلى باريس: سيرة تضيء موقع المؤلف

وُلد محمد عبد الجليل في فاس سنة 1904، وتلقى تربية إسلامية وتعليمًا ثنائي اللغة، قبل أن ينتقل إلى باريس سنة 1925 لمتابعة دراساته في اللغة العربية وآدابها. وهناك اتسعت اهتماماته إلى الفلسفة واللاهوت، واتصل بشخصيات من بينها جاك ماريتان وموريس بلونديل ولويس ماسينيون، الذي ربطته به صداقة طويلة ومراسلات امتدت من 1926 إلى 1962.

وتذكر سيرته المنشورة على موقع الفرنسيسكان في باريس أنه تعمّد سنة 1928، ثم التحق بالرهبنة الفرنسيسكانية سنة 1929، ورُسم كاهنًا سنة 1935. وفي السنة التالية، بدأ التدريس في المعهد الكاثوليكي بباريس، حيث قدّم دروسًا في اللغة العربية وآدابها وفي الدراسات الإسلامية ضمن كرسي تاريخ الأديان.

ليست هذه المحطات مجرد خلفية شخصية. إنها تساعد على تحديد موقع الكلام في الكتاب: فعبد الجليل لا يكتب بوصفه مسلمًا يشرح إيمانه من داخله، ولا بوصفه باحثًا منفصلًا عن الموضوع الذي يدرسه؛ بل يستعيد معرفة بدين نشأته من داخل انتماء كاثوليكي لاحق. وتجعل هذه المسافة المزدوجة شهادته ذات قيمة، من دون أن تمنحها تلقائيًا صفة التمثيل الشامل للإسلام أو الحياد اللاهوتي. ويتوافق ذلك مع الجمهور الذي حدّدته المراجعات المبكرة للعمل: قراء غربيون، ولا سيما مسيحيون، يحتاجون إلى فهم أدق للحياة الدينية الإسلامية.

ما الذي يقدمه الكتاب؟

يتألف جوانب داخلية من الإسلام من مجموعة دراسات تتناول القرآن والتاريخ والإصلاح والصلاة والتربية الدينية والعلاقات بين الجماعات الدينية. ويورد دليل ببليوغرافي محفوظ على موقع المعهد البابوي للدراسات العربية والإسلامية سبعة فصول رئيسية، يمكن تعريب عناوينها على النحو الآتي:

• القرآن والفكر الإسلامي.
• الإسلام والتاريخ.
• التطلعات الإسلامية في الحركة السلفية.
• مصر الغد.
• الشرق الذي يصلّي.
• عناصر التكوين الديني.
• الجماعة الإسلامية والجماعات المسيحية.

تكشف هذه البنية أن «الداخل» في عنوان الكتاب لا يقتصر على التصوف أو الخبرة الوجدانية الفردية. فالمؤلف يضع الصلاة إلى جانب الإصلاح، والقرآن إلى جانب التاريخ، والتربية الدينية إلى جانب علاقة المسلمين بالمسيحيين. ومن ثم يمكن قراءة العمل باعتباره محاولة لربط ما يعتقده المؤمن ويعيشه بما تواجهه جماعته من أسئلة فكرية واجتماعية. وهذه قراءة لبنية الكتاب، لا ادعاء بأنه يقدّم نظرية مكتملة في جميع هذه المجالات.

القرآن والتاريخ: مدخل إلى فهم الوعي الديني

يفتتح الكتاب مباحثه بالعلاقة بين القرآن والفكر الإسلامي، ثم ينتقل إلى الإسلام والتاريخ. وتشير مراجعة هنري شيرا المنشورة سنة 1950 إلى أن عبد الجليل يبرز أهمية القرآن في حياة المؤمن الفردية وفي تاريخ الفكر الإسلامي، ويتناول تصور الإسلام للتاريخ وللجماعة الدينية.

وتكمن أهمية هذا المدخل في أنه لا يعامل النص القرآني بوصفه مادة منفصلة عن حياة المسلمين. فبحسب العرض الذي تقدمه المراجعة، يجمع المؤلف بين حضور القرآن في التجربة الشخصية وحضوره في تشكيل التفكير الديني. وبذلك يبدأ التعريف بالإسلام من أحد مراكزه الأساسية، قبل الانتقال إلى مظاهر العبادة والتجدد والعلاقة بالآخر.

لكن هذا الاتساع يفرض حدًا منهجيًا على القراءة: فالحديث عن «الفكر الإسلامي» أو «تصور الإسلام للتاريخ» لا ينبغي أن يدفع القارئ إلى افتراض تطابق جميع المدارس والتجارب. والكتاب نفسه، بما هو مجموعة دراسات موجهة إلى جمهور واسع، أنسب للقراءة بوصفه مدخلًا انتقائيًا إلى موضوعاته، لا خريطة نهائية للتنوع الإسلامي.

«الشرق الذي يصلّي»: الشعائر وقد استعادت معناها الداخلي

يبدو فصل «الشرق الذي يصلّي» من أبرز مفاتيح الكتاب. فهو يتناول أدعية الحجاج، والصلاة اليومية، والدعاء الشخصي، والصلاة الصوفية؛ أي إنه يجمع بين العبادة المنظمة بصيغها وأوقاتها وبين التعبير الفردي عن الرجاء والتضرع. وتضعه المراجعة المعاصرة بين الصفحات 117 و154، ثم تشير إلى حضور نصوص لابن عطاء الله السكندري في فصل التكوين الديني، وللحلاج في الهوامش.

وتسمح هذه المجاورة بتجاوز ثنائية مبسطة تفصل بين الشعيرة والروح: فالصلاة ذات البناء المحدد ليست، بمجرد انتظامها، فعلًا خاليًا من المعنى الداخلي؛ والدعاء الشخصي ليس وحده موضع الخبرة الروحية. ومن هنا يمكن فهم تقدير هنري شيرا لهذه الصفحات، إذ رأى فيها ما يفنّد الصورة التي تختزل تقوى المسلمين في شكلية فارغة، وعدّها من أكثر أجزاء الكتاب تعبيرًا عن عنوانه.

بالنسبة إلى قارئ مهتم بالأديان، تكمن قيمة هذا القسم في تغيير زاوية النظر: بدل الاكتفاء بوصف ما يفعله المسلم أثناء العبادة، يصبح السؤال متعلقًا أيضًا بما تعنيه له الكلمات والحركات والتوجه إلى الله. وهذه نقلة من مراقبة المظهر إلى محاولة فهم التجربة، وهي من أبرز وجوه القوة التي أبرزتها القراءة المبكرة للكتاب.

التدين اليومي إلى جانب التجربة الصوفية

لا يحصر عبد الجليل اهتمامه في كبار المتصوفة. فالفصل الخاص بالتكوين الديني يتناول، وفق مراجعة شيرا، جوانب من التقوى الإسلامية المعتادة من منظور التربية الدينية. ويعني ذلك أن الكتاب يفسح مكانًا لتدين لا يقوم بالضرورة على تجربة صوفية استثنائية، بل على التعلم والممارسة والتدرج في الحياة التعبدية.

وتظهر هنا فائدة الجمع بين النصوص الصوفية والصلاة اليومية والتربية الدينية: فالداخل الديني ليس حكرًا على أصحاب التجارب النادرة. ويمكن قراءة هذا الجمع بوصفه دعوة إلى البحث عن المعنى الروحي داخل الممارسة المألوفة أيضًا، لا خارجها وحدها. ومع ذلك، تظل هذه ملاحظة تحليلية مستخلصة من موضوعات الفصول، وليست عبارة ننسبها حرفيًا إلى المؤلف.

الإصلاح ومصر: لماذا لا يقتصر الكتاب على التصوف؟

قد يوحي العنوان بكتاب منصرف إلى الباطن الروحي وحده، لكن فصلَي الحركة السلفية و«مصر الغد» يوسّعان مجاله إلى أسئلة التجدد الفكري والاجتماعي. وتشرح مراجعة سنة 1950 أن الفصل الثالث يتناول الحركة السلفية باعتبارها حركة عودة إلى الأصول، فيما يعرض الفصل الرابع البرنامج الذي قدّمه طه حسين سنة 1938 بشأن مستقبل مصر.

ويستدعي استعمال كلمة «السلفية» هنا قراءة تاريخية حذرة: فالمراجعة تشرحها في سياق الكتاب بوصفها عودة إلى المنابع، ولذلك ينبغي فهمها داخل النقاش الذي يعرضه المؤلف، لا تحميلها تلقائيًا جميع الدلالات التي قد يستحضرها القارئ المعاصر. أما حضور طه حسين فيؤكد أن موضوع الكتاب لا ينحصر في العبادة، بل يمتد إلى تصورات النهوض والتربية ومستقبل المجتمع.

ومن خلال هذا الانتقال بين الصلاة والإصلاح، يمكن استنتاج أن عبد الجليل لا يعزل الحياة الدينية عن التحولات الفكرية. فالأسئلة المتعلقة بكيفية التدين تتقاطع، في بنية عمله، مع أسئلة المحافظة والتجديد والتفاعل مع العالم الحديث. ويؤكد الوصف التعريفي للكتاب في مكتبة الاتحاد الإفريقي هذا الاتساع، إذ يقدمه بوصفه تناولًا للفكر والتقوى ومواجهة الحضارة الحديثة والعلاقة بالمسيحية.

فهم الإسلام من داخل أفق مسيحي

ينتهي المسار الأساسي للكتاب بفصل عن الجماعة الإسلامية والجماعات المسيحية. ويضع ذلك العلاقة بين الديانتين داخل صلب المشروع، لا في هامشه. كما تؤكد مراجعة شيرا أن العمل موجّه، بصورة خاصة، إلى مساعدة المسيحيين على فهم المسلمين في موقفهم الديني وفي جهودهم من أجل التجدد.

غير أن الاعتراف بهذه الرغبة في الفهم لا يقتضي اعتبار الكتاب محايدًا من الناحية العقدية. ففي خاتمة مراجعته، ينقل شيرا عن الصفحة 116 دعوة إلى التعاون من أجل صون القيم الإنسانية والدينية التي يراها المؤلف في الإسلام وتنميتها، ويضعها ضمن أفق مسيحي واضح. هنا يلتقي الانفتاح على الآخر مع مرجعية دينية لا يتخلى عنها الكاتب.

وهذه نقطة مركزية في تقييم العمل: فالإصغاء إلى تقوى المسلمين لا يعني تبني عقائدهم، كما أن الاعتراف بقيمهم الدينية لا يلغي احتمال إعادة تفسيرها داخل تصور لاهوتي آخر. لذلك تبدو القراءة الأعدل هي التي تلاحظ الأمرين معًا: جهدًا في مقاومة الاختزال، وحدودًا يفرضها موقع صاحبه ومخاطَبوه.

كيف استُقبل الكتاب عند صدوره؟

تتيح المراجعات المبكرة معرفة جانب من أثر الكتاب في محيطه العلمي والديني. ففي مراجعة نشرتها مجلة العلوم الدينية سنة 1950، شدّد هنري شيرا على قيمة المادة المتعلقة بالصلاة والتقوى، ورأى أنها تقدم معلومات لا يجدها القارئ بسهولة في بعض الأعمال التي تتناول الممارسات الإسلامية من الخارج.

وفي مراجعة أخرى نشرتها مجموعات جامعة القديس يوسف سنة 1949، وصف إي. لاتور العمل بأنه كتاب جميل، موثق ومتوازن، لا يستعرض المعرفة استعراضًا، وموجّه إلى من يريدون التفكير في الإسلام بوصفه ظاهرة دينية وسياسية واجتماعية.

لكن ينبغي ضبط ما تثبته هاتان الشهادتان: إنهما توثّقان استقبالًا إيجابيًا داخل دوريتين مرتبطتين بالدراسات الدينية والشرقية، ولا تكفيان لإثبات إجماع نقدي أو استقبال إسلامي مماثل. وقيمتهما الأساسية أنهما تكشفان ما رآه بعض القراء المعاصرين جديدًا في الكتاب: تقديم الحياة التعبدية الإسلامية بقدر من التفصيل والتعاطف يتجاوز وصف الأحكام والطقوس وحدها.

ما الذي نقرأه اليوم، وما الذي نتحفظ عليه؟

يمكن قراءة الكتاب اليوم على مستويين متكاملين. الأول هو محتواه التعريفي، وخصوصًا الأجزاء المتعلقة بالصلاة والتكوين الديني والنصوص الروحية. والثاني هو قيمته بوصفه وثيقة عن طريقة تناول كاتب كاثوليكي للإسلام في منتصف القرن العشرين. وتستند هذه الازدواجية إلى موضوعات العمل المعلنة وإلى موقع مؤلفه والجمهور الذي قصده.

وفي المقابل، تستدعي القراءة ثلاثة احترازات:

• عدم تحويل تجربة المؤلف الشخصية إلى ضمانة لتمثيل جميع المسلمين؛ فمعرفة دين النشأة لا تُغني عن فحص اختيارات الكاتب وتأويلاته.
• عدم قراءة فصول الإصلاح ومصر باعتبارها وصفًا لحاضر المجتمعات الإسلامية؛ فهي تنتمي إلى سياق الكتاب الصادر سنة 1949 وإلى نقاشات يعرض بعضها تصورات طُرحت سنة 1938.
• عدم الاكتفاء بإبراز اللغة المتعاطفة، بل الانتباه أيضًا إلى الأحكام المتعلقة بالعلاقة بين القيم الروحية والنزعة القانونية، وهي أحكام تحضر صراحة في عرض شيرا للعمل وتستحق المناقشة لا التسليم التلقائي.

بهذه الاحترازات، لا يعود السؤال: هل الكتاب منصف أم منحاز على نحو مطلق؟ بل يصبح: أين يفتح معرفة جديدة، وأين تظهر حدود زاوية نظره؟

كتاب عن الإسلام وعن شروط فهمه

تنبع أهمية جوانب داخلية من الإسلام من جمعه بين موضوعين يصعب فصلهما: الحياة الدينية للمسلمين، وطريقة اقتراب غير المسلم منها. فهو يقدّم القرآن والصلاة والدعاء والتربية الروحية إلى جانب الإصلاح والعلاقات المسيحية الإسلامية، ويكشف في الوقت نفسه أن فعل الفهم يجري دائمًا من موقع محدد.

ولعل أكثر ما يستحق الاستعادة فيه هو مقاومة اختزال التدين في مظهره الخارجي. أما أكثر ما يستحق المساءلة فهو المسافة بين الإصغاء إلى تجربة الآخر وتأويلها داخل مرجعية مغايرة. وبين هذين الحدين، يحتفظ كتاب محمد عبد الجليل بقيمته: مدخلًا إلى بعض وجوه التقوى الإسلامية، ووثيقة تستدعي التفكير في شروط الكتابة عن أديان الآخرين.